Les leçons d'un revers

Vairagyah est traduit par lâcher prise, détachement, dépassion, non attachement, sans couleur, se souvenir du Soi (Sutra I.12 à I.15) [1]

La douleur et la souffrance

La pratique du yoga nous sensibilise à saisir le moment où nous transformons la douleur en souffrance.

Nous ressentons plusieurs types de douleur : physique (faim, fractures, maladies) et émotionnelle (rejets, solitude, peurs, trahisons). Lorsque notre esprit se remplit d'histoires de douleurs passées, nous transformons la douleur du moment présent en souffrance ! L'histoire que nous nous racontons de la douleur prend vie et peut nous faire revivre notre souffrance.

Au fur et à mesure que nous devenons habiles à observer l'esprit, nous devenons conscients qu'il crée une histoire à partir de notre douleur. En réentraînant notre esprit, nous pouvons diffuser l'histoire de la souffrance en la ramenant au présent, aux sentiments de douleur du moment présent. Le battement du cœur, la sensation dans la jambe, les sensations infimes avec lesquelles nous créons l'histoire.

Le pouvoir du yoga est de nous entraîner à saisir le moment où l'esprit a commencé à faire tourner ses pensées collantes ; et avec compassion, convivialité et humour, redirigez doucement notre esprit vers le moment concret de l'expérience de nos schémas respiratoires, de nos sensations corporelles. Le yoga transforme non seulement les habitudes négatives en habitudes positives afin que nous puissions vivre la meilleure vie possible, mais il éclaire également le processus de transformation de la douleur en souffrance.

La pratique est la clé, elle ne peut pas être précipitée ; comme le souffle c'est avec douceur que nous l'habitons. Pantajali enseigne que la pratique va de pair avec le détachement (Sutra I.12). Pour vivre pleinement il faut aussi non seulement pratiquer avec ardeur mais il faut se détacher de la pratique elle-même !! Nous devons être non attachés aux fruits de la pratique, comme l'écrit Nishala Joy Devi, nous devons nous souvenir de la situation dans son ensemble. Varyagyah a toujours été un concept et une réalité difficile pour moi !! J'ai eu la « chance » de me retrouver ces derniers mois dans une situation où cet aspect du yoga est venu frapper à ma porte avec une intensité renouvelée. Je ne pouvais plus l'ignorer.

Pendant un an, j'avais préparé mon évaluation Junior 1. Pendant un an, je m'étais consacré à une pratique intense de tous les membres du yoga, et à mesure que ma date d'évaluation approchait, l'intensité augmentait. Deux semaines avant que je sois censé m'envoler pour l'Arizona pour le week-end d'évaluation, je me suis cassé le pied gauche, une fracture de Jones (heureusement pas au cortex, donc pas besoin de chirurgie). Soudain, en un clin d'œil, ma situation a radicalement changé ! J'ai réalisé que cela signifiait pas d'évaluation pour moi en 2018. Bien sûr, j'ai été déçu. Alors ici et maintenant, après un an d'Abyassah (pratique), j'avais besoin d'entrer dans le monde de Vairagyah, de lâcher prise[2].

Quelles sont les étapes pour « lâcher prise », afin de ne pas transformer la douleur en souffrance ! Qu'est-ce que nous devons réaligner pendant la saison vairagyah ? [3]

La pratique est un long processus, et vairagyah doit être réinventé comme un long processus lui-même, donc j'ai besoin de développer des habitudes de l'esprit qui me permettront d'entrer dans le processus de me souvenir que le changement est suprême et d'accepter la réalité telle qu'elle se déroule. Vous trouverez ci-dessous quelques-unes des façons dont je développe mes muscles vairagyah, crée de nouvelles habitudes mentales et intègre le vairagyah dans la pratique.

Fermer une porte, ouvrir une porte

J'ai toujours considéré le lâcher-prise comme la fermeture d'une porte et l'ouverture d'une nouvelle. Les portes semblent se fermer instantanément, rapidement, comme lors de mon accident. Mais d'une manière ou d'une autre, les portes s'ouvrent lentement et nous devons développer la patience avec le processus. Pour ouvrir des portes, nous devons prendre conscience de leur présence, nous devons voir clairement quelle porte peut être ouverte. Voir clairement nécessite un mouvement de retour en soi, un calcul, une rétractation, une douce inspiration. Il a besoin de douceur, de patience, de confiance et de clarté. Nous devons ralentir et habiter la nouvelle réalité sans la fuir.

Accepter le changement comme épine dorsale, comme ligne médiane de nos vies

Accepter que le changement soit la norme nécessite d'être agile, agile sur nos pieds et dans notre esprit. Comment apprenons-nous à savourer le mouvement de la colonne vertébrale et le mouvement de l'univers quand ils ne sont pas ce que nous souhaitons ? Avec nos erreurs et nos folies d'enseignants, nous cultivons l'humour et une bonne dose d'humilité. Nous en venons à accepter nos restrictions et les restrictions de notre univers. Nous acceptons ce qui ne peut pas être changé et apprécions la sagesse que ces moments transformeront également ! Accepter le changement, c'est voir que chaque action s'accompagne d'une réaction. Comment devenons-nous compétents pour apprendre à être à l'aise avec le mouvement de la vie ? J'ai tendance à me voir comme habitant des lieux, je ne me focalise pas sur les déplacements entre ces lieux. Apprendre à observer et ressentir le mouvement, la fluidité entre les lieux concrets m'aide à prêter attention au flux de la vie. Au fur et à mesure que j'apprends à prêter attention au sol, ou au ciel et non aux objets, aux lieux qui s'y trouvent, je me transforme. Faire attention à me rendre aux endroits que j'habite m'aide à comprendre que nous sommes tous en mouvement et que l'endroit n'est qu'un autre mouvement que nous solidifions dans notre esprit. En yoga, nous prêtons non seulement attention à la pose finale (si une telle pose finale existe), mais également à l'entrée et à la sortie de la pose. Lorsque nous maintenons la pose, nous voyons que derrière le maintien, il y a un équilibre de myriades d'actions. Nous ne sommes jamais vraiment statiques ! Lorsque nous prêtons attention au silence, nous voyons que le maintien de la pose est un exercice d'équilibre sans fin, plein de bruit.

Accepter l'ordre de la vie, c'est changer de perspective

Le philosophe grec Héraclite a dit il y a plusieurs siècles. Nous ne pouvons pas entrer deux fois dans le même fleuve. Je n'ai jamais complètement compris ce vieil adage et maintenant je comprends, j'accepte la sagesse de se concentrer sur le mouvement et pas seulement sur les lieux eux-mêmes. Nous voulons saisir les lieux mais c'est dans l'aller et le retour que nous vivons. Le lieu existe dans notre esprit tel que nous le définissons comme tel, comme statique. La rivière coule toujours et les berges toujours en mouvement, elles semblent immuables jusqu'à ce que nos yeux soient sensibilisés à voir au-delà de la stabilité. Nous avançons sans cesse vers la stabilité, accent sur « sans fin » ! (équilibrant le sutra Gunas I.16). En acceptant cet ordre de vie, nous nous transformons et apprenons à nous débarrasser de ce qui n'est plus nécessaire, comme l'idée de remettre la robe taille 2 que nous portions à 20 ans. Peut-être devons-nous nous débarrasser de la relation qui ne nous nourrit plus, la peur de vieillir, de s'estomper et d'abandonner nos idées sur la pose parfaite. Changer de perspective nous aide à transformer nos histoires de souffrance. Apprendre à voir la beauté de quelques cailloux est la clé pour accepter notre place dans l'ordre de la vie. La pose parfaite est une pose où nous apportons l'intégrité dans le processus. Faire attention avec intégrité au mouvement même de la vie est un acte de prière. Il y a de la beauté tout autour de nous, il suffit d'ouvrir les yeux. Nous sommes tous en mouvement, rien ne reste immobile et en devenant amis avec cette idée, nous entrons dans la répétition de la transformation majeure de nos vies, abinevesah (peur de la mort) et nous vivons pleinement dans le présent avec passion et dépassion entrelacées. Nous laissons Vairagyah faire partie de notre pratique à chaque instant.

Développer un rapport sain à la douleur et à la souffrance

Accepter la douleur sans créer une histoire de souffrance est notre défi (sutra II.1). La douleur n'est pas ce que nous voulons, mais la douleur survient et vient à nos portes sans y être invitée. Quand comme une araignée je me mets à tisser mes fils collants, je crée ma propre souffrance. Le discernement me permet de choisir quelle action est nécessaire dans l'instant pour aider ma situation, et j'ai besoin de la pratique, de la formation qui me permettra d'ouvrir la bonne porte. Et il y a un moment avant d'ouvrir cette nouvelle porte, que toutes les possibilités sont là et qu'en en choisissant une, on laisse tomber toutes les autres possibles. Comme l'écrit magnifiquement BKS Iyengar dans le dernier chapitre de Light on Life, je mourrai, je ne peux rien y faire !! Mon défi en tant qu'humain est de calmer suffisamment mon esprit pour ne pas mourir un peu tous les jours mais j'apprends à vivre avec passion et dépassion un peu avant de mourir :

« Je ne dirai pas Mourir avant de mourir » Je dirais plutôt « Vis avant de mourir, pour que la mort soit aussi une fête animée » B.K.S Iyengar Light On Life p. 266

[1] Vairagyah est traduit par B.K.S. Iyengar comme détachement, par E. Bryant comme impartialité, par Carrera comme non-attachement, par Meta comme sans couleur ; et par Nishala Joy Devi comme se souvenant de soi. Il y a bien d'autres façons de traduire ce terme..

[2] Rohit Meta dans I.14 et I.15 propose de voir Vairagyah et Abyassah comme se produisant en même temps, pas l'un après l'autre. Il voit Vairagyah comme une condition libre de tout motif (p.29). Une condition qui ne peut pas être définie mais qui peut seulement être indiquée, pointée. Meta présente le Yoga comme un état de vie dans le présent où nous agissons à partir de ce qui est devant nous et non à partir de motifs passés ou futurs. Un état qui est libre d'histoires passées et de soucis futurs.

[3] À mes merveilleuses amies et collègues Jennifer Flesher, Betsy Hecker, Sue Mulski, Shari Goldin, Victoria Saldanha, Nathalie Greene et Elizabeth Ross qui se relaient pour démontrer pour moi dans mes cours, merci !